Три Гуны — это качества пищи (и все материальные вещи в этом отношении), которые влияют на разум и тело. Три гуны — это САТТВА, РАДЖАС и ТАМАС, универсальные энергии, которые всегда присутствуют и находятся в движении. В целом, Аюрведа предлагает питаться в основном пищей, обладающей качествами САТТВА и дополнять ее пищей с качествами РАДЖАС, если требуется дополнительная энергия, тогда как пища, обладающая качествами ТАМАСА должна быть сведена к минимуму. Наша культура в значительной степени зависит от массового производства замороженных фаст-фудов в качестве быстрого решения для нашего напряженного образа жизни. Наши вкусы приспособились к ним, и мы едим очень мало свежих продуктов, чтобы компенсировать это, хотя здравый смысл говорит нам, что это не может быть полезно для здоровья. Далее…
Оптимальное здоровье, согласно АЮРВЕДЕ, может быть достигнуто только при наличии надлежащего баланса Трех Столпов Жизни. Они настолько важны, что в Чараке Самхите, одном из классических аюрведических текстов утверждается, что тому, кто научиться правильно управлять этими Тремя Столпами Жизни, обеспечена продолжительная жизнь и крепкое здоровье. Далее…
Хотя каждый из шести вкусов играет жизненно важную роль, идеальное сочетание вкусов может сильно варьироваться от одного человека к другому. Когда дело доходит до балансировки Ваты, СЛАДКИЙ, КИСЛЫЙ и СОЛЕНЫЙ вкусы, являются наиболее благоприятными, в то время как ОСТРЫЙ, ГОРЬКИЙ и ВЯЖУЩИЙ могут усугублять Вата дошу. Проявление вкусов можно наблюдать не только на физическом уровне, но и на эмоциональном. Например, сострадание, доброта и забота у нас ассоциируется с чем-то сладким. И наверняка вы встречали в своей жизни человека, который будет ассоциироваться с горьким вкусом. Далее…
На разные этапы нашей жизни влияют каждая из трех дош – ВАТА, ПИТТА и КАПХА. Первым этапом нашей жизни, ДЕТСТВОМ, управляет КАПХА – от рождения до 14-16 лет. Вторым этапом нашей жизни, от ПОЛОВОГО СОЗРЕВАНИЯ до 50 лет, управляет ПИТТА. И, наконец, третьим этапом нашей жизни, от 50 лет до конца наших дней, управляет ВАТА. Далее…
Существует так много противоречивой информации о голодании, что может быть вам трудно решить, какой из методов стоит попробовать. То, что может быть полезно для одного человека, может нанести серьезный ущерб другому. К счастью, Аюрведа признает уникальность каждого человека, и в арсенале Аюрведы есть инструменты, которые нам могут помочь выбрать то, что будет наиболее полезно для нас в данный момент времени. Далее…
Питта доша состоит из двух элементов Огонь и Вода. Биологически это выглядит как сочетание энергии и жидкости. Энергия действует как активный принцип, а жидкость играет роль транспортного средства. За все метаболические процессы в организме отвечает Питта доша. Питта разбивает молекулы Капхи (сложные вещества) на более простые, а затем высвобождает энергию. Далее…
Воздух является, пожалуй, одним из самых важных элементов, которые образуют все жизненные процессы. Вот сколько человек может прожить без еды и воды? А без воздуха? Вата доша состоит из двух элементов – Эфир и Воздух. Далее…
В зависимости от последовательности приготовления, или специального фармацевтического процесса в Аюрведе есть несколько форм лекарственных препаратов. То есть, одни и те же лекарственные средства могут по разному называться в различных препаратах. Например, Трипхала — смесь трех плодов — Амалаки, Харитаки и Бибхитаки. Сухой порошок смеси этих трех плодов называется Трипхала Чурна, в виде таблеток — Трипхала Вати, отвар — Трипхала Кашая, Трипхала с добавлением топленого масла (Гхи) — Трипхала Грита, а с кунжутным маслом — Трипхала Тайлам и т.д. Далее…
В соответствии с Аюрведой тело состоит из семи тканей тела (Дхату) – это плазма (Rasa Dhatu), кровь (Rakta Dhatu), мышцы (Mamsa Dhatu), жир (Mamsa Dhatu), кости/костная ткань (Asthi Dhatu), костный мозг (Majja Dhatu) и репродуктивная ткань (Shukra Dhatu). Наши ткани тела производятся из пищи, которую мы употребляем, причем каждая ткань тела развивается из предыдущей ткани. Далее…
Пять Великих Элементов — наиболее распространенные качества, которые встречаются в природе. К ним относятся Эфир, Воздух, Огонь, Вода и Земля. Традиционная китайская медицина также рассматривает теорию 5 элементов – Огонь, Земля, Металл, Вода и Дерево. Наши пять органов чувств – кожа (осязание), нос (обоняние), язык (вкус), зрение (глаза), уши (слух), хорошо настроены для интерпретации и оценки окружающей среды с использованием концепции этих пяти элементов. Тело использует элементы для интерпретации сезонов и определения соответствующих продуктов питания. Далее…